Deutsch · Abschnitt 3 von 5
I. Die Çikshâvallî.
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Der Name çikshâ (1. Unterricht im allgemeinen, 2. der erste Unterricht, d.h. der über Aussprache und Betonung der Laute) ist wohl von dem ersten Abschnitte (Anuvâka 2) entnommen, welcher andeutungsweise den Unterricht in der Phonetik behandelt, passt aber seinem weitern Sinne nach auf die ganze Vallî, sofern die verschiedenen Abschnitte derselben vorwiegend eine Beziehung auf die Schulpraxis zeigen; teils sind es Gebete oder Segenswünsche, wie sie beim Unterrichte von den Schülern und vom Lehrer zu sprechen waren, teils Ermahnungen des Lehrers an den ausscheidenden Schüler, und zwischendurch allegorische Ausdeutungen über die saṃhitâ's (Buchstabenverbindungen), die vyâhṛiti's (die Laute bhûr, bhuvaḥ, svar) und den praṇava (den heiligen Laut om), wie sie auch in andern Vedaschulen den Übergang von der rituellen zur philosophischen Belehrung zu bilden pflegen. Ein engerer Zusammenhang der einzelnen Teile ist nicht zu erkennen, wiewohl die Wiederholung des Eingangsgebetes (unter den entsprechenden Abänderungen) als Schlussgebet auf einen solchen hinzudeuten scheint. Wir sondern die einzelnen Abschnitte, indem wir versuchen, ihre Bestimmung vermutungsweise zu ermitteln.
Vorlage S. 2134
Gebet und Gelübde des Schülers zu Eingang, sei es des ganzen Lehrkursus, sei es der einzelnen Unterrichtsstunde.
Vorlage S. 21310
Verehrung dem Brahman! Verehrung dir, Vâyu! Denn du bist das sichtbare Brahman, dich will ich als das sichtbare Brahman bekennen. Ich will reden, was recht ist, ich will reden, was wahr ist. Das möge mir frommen, das möge dem Lehrenden frommen! Es fromme mir! Es fromme dem Lehrenden! Om! Friede! Friede! Friede!
Vorlage S. 21312
Der, wenn auch nicht in der Praxis, so doch prinzipiell erste Unterricht betrifft die Çikshâ oder Phonetik, die Belehrung über die Laute, ihre Aussprache, ihre Betonung und ihre Verbindungen. Diese Lehre wird aber hier nicht entwickelt, sondern nur angedeutet, gleichsam in ihrer Berechtigung anerkannt und als Voraussetzung der folgenden Allegorien in Erinnerung gebracht.
Vorlage S. 21419
Der letzterwähnte Punkt, die Buchstabenverbindung (saṃtânam, saṃhitâ, saṃdhi) gibt, ähnlich wie im Ait. Âr. 3,1-2, Anlass zur Saṃhitâ-upanishad d.h. zur Lehre über den geheimen Sinn der Buchstabenverbindung. Wie nämlich das Brahman, d.h. das Vedawort, schöpferisches Prinzip der Welt ist, so sind auch die im Veda vorliegenden Verbindungen der Worte nach Endlaut und Anfangslaut das Prototyp aller harmonischen Verbindungen in dem Weltganzen. Dies wird an den Welträumen, den Weltlichtern, der Belehrung, der Zeugung und der eignen Person durchgeführt, indem die Bindung (saṃdhi)
Vorlage S. 21425
Von der Bindung (saṃdhi) als Resultat wird dann noch weiter das Binden (saṃdhânam) als die dazu führende Tätigkeit unterschieden, nicht ohne allerlei Willkür im einzelnen.
Vorlage S. 21426
1. Ruhm sei mit uns! Brahmanenwürde sei mit uns! – Weiter wollen wir den Geheimsinn (upanishad) der Buchstabenverbindung (saṃhitâ) erklären, und zwar an fünf Punkten, in bezug auf die Welträume, die Weltlichter, die Wissenschaft, die Zeugung und das eigne Selbst. Dies ist, was sie die grossen Verbindungen nennen.
Vorlage S. 21527
Jetzt in bezug auf die Welträume. – Der Vorderlaut ist die Erde, der Hinterlaut der Himmel, die Bindung der Raum 2. das Binden der Wind. – So in bezug auf die Welträume
Vorlage S. 21528
Nun in bezug auf die Weltlichter. – Der Vorderlaut ist das Feuer, der Hinterlaut die Sonne, die Bindung das [Wolken-]Wasser, das Binden das Blitzfeuer [vaidyutaḥ, sc. agnih]. – So in bezug auf die Weltlichter.
Vorlage S. 21529
Nun in bezug auf die Wissenschaft. – Der Vorderlaut ist der Lehrer, 3. der Hinterlaut der Schüler, die Bindung die Wissenschaft, das Binden die Belehrung. – So in bezug auf die Wissenschaft.
Vorlage S. 21530
Nun in bezug auf die Zeugung. – Der Vorderlaut ist die Mutter, der Hinterlaut der Vater, die Bindung das Kind, das Binden die Zeugung. – So in bezug auf die Zeugung.
Vorlage S. 21531
4. Nun in bezug auf das eigne Selbst. – Der Vorderlaut ist die untere Kinnlade, der Hinterlaut die obere Kinnlade, die Bindung die Rede, das Binden die Zunge. – So in bezug auf das eigne Selbst.
Vorlage S. 21532
Dieses sind die grossen Verbindungen. Wer also diese grossen Verbindungen erklärt bekommt und weiss, der wird verbunden mit Nachkommenschaft, mit Vieh, mit Brahmanenwürde, mit Nährspeise, mit der Himmelswelt.
Vorlage S. 21534
Dieser Abschnitt (ohne ersichtlichen Zusammenhang mit dem Vorhergehenden und Nachfolgenden) enthält das Gebet mit Opferspende eines um Weisheit und Glück bittenden Brahmanschülers, und zwar eines solchen, der sich auf den Lehrberuf vorbereitet, gerichtet an den Gott Indra, unter welchem hier Ça kara ohne Not die Silbe Om versteht, da Indra auch sonst als Personifikation des Âtman erscheint; vgl. Ait. Âr. 23,7,1. Ait. Up. 1,3,14. Kaush. 2,6 und namentlich Kaush. 3,1. Das ganze Stück bewegt sich in Versen, die unmerklich in rhythmische Prosa übergehen. Die Übersetzung ist an mehrern Stellen, wegen mangelnder Klarheit der Konstruktion und aus andern Gründen, unsicher.
Vorlage S. 21568
Einer der Versuche, für die neue Lehre neue Symbole aufzustellen. Wie dem Opferkultus die Brahmanlehre, so tritt hier den vielgebrauchten drei Vyâhṛiti's oder heiligen Ausrufen: bhûr, bhuvaḥ, svar (der Annahme nach: Erde, Luftraum, Himmel), welche symbolisch auf die drei Welträume, ihre Regenten, die drei Veden und die drei Lebenshauche gedeutet werden, auf die Autorität eines Ṛishi Mâhâcamasya hin, gegenüber als Symbol des Brahman der Ausruf mahas (Macht, Fülle, Gedeihen, vergleichbar dem bhûman, Chând. 7, und dem ânanda, Taitt. 2), welchem als Sonne die Welträume, als Mond die Lichter, als Brahman (d.h. wohl Upanishad) die Veden, als Nahrung die Lebenshauche ihr Gedeihen verdanken (mahîyante), und der sich zu ihnen allen (zu allen andern Gottheiten) verhält wie der Leib (das Selbst, âtman) zu den Gliedern. Wie dem Brahman, so huldigen auch dem, der es weiss, alle jene andern Götter.
Vorlage S. 21769
1. Bhûr! bhuvaḥ! suvar! so lauten die drei heiligen Ausrufe. Als vierten derselben macht Mâhâcamasya diesen kund: mahas! das ist Brahman; das ist der Âtman (das Selbst, der Leib), die andern Gottheiten sind nur seine Glieder.
Vorlage S. 21770
Bhûr ist diese Welt, bhuvaḥ der Luftraum, suvar jene Welt, 2. mahas die Sonne, denn durch die Sonne gedeihen (mahîyante) alle die Welten.
Vorlage S. 21771
Bhûr ist das Feuer, bhuvaḥ der Wind, suvar die Sonne, mahas der Mond, denn durch den Mond gedeihen alle die Weltlichter.
Vorlage S. 21772
Bhûr sind die Ṛigverse, bhuvaḥ die Sâmanlieder, suvar die Yajussprüche, 3. mahas das Brahman, denn durch das Brahman gedeihen alle die Veden.
Vorlage S. 21773
Bhûr ist der Aushauch, bhuvaḥ der Einhauch, suvar der Zwischenhauch, mahas die Nahrung, denn durch die Nahrung gedeihen alle die Lebenshauche.
Vorlage S. 21774
Das sind diese viermal vier, jedesmal vier heilige Ausrufe. Wer sie weiss, der weiss das Brahman, dem bringen alle Götter Spende dar.
Vorlage S. 21776
Im Anschlusse an die Begriffe des vorigen Abschnittes, bhûr, bhuvaḥ, svar, mahas, wird, als Gegenstück zu dem Hereinfahren des Âtman in den Menschen durch die Kopfnaht Vidṛiti Ait. Up. 1,3,12, das Herausfahren desselben durch die Kopfader (später, seit Maitr. 6,21 Sushumnâ genannt) und den Scheitel geschildert, in einer Weise, welche zwischen den unentwickelten Vorstellungen des Verses Chând. 8,6,6 = Kâṭh. 6,16 und den entwickelten, Maitr. 6,21 und weiterhin die Mitte hält. Auch hier wieder, wie in der erwähnten Stelle Ait. Up. 1,3,14, erscheint die Seele unter dem Namen Indra.
Vorlage S. 21777
1. Der Raum, der da innen im Herzen ist (Chând. 8,1,1), in dem weilt jener aus Geist bestehende, unsterbliche, goldne Purusha. – Und das, was zwischen den beiden Gaumenseiten gleichwie eine Zitze herabhängt [das Zäpfchen, uvula], das ist der Ausgangsort des Indra [der zu Brahman ziehenden Seele]. – Und wo sich hier der Saum des Haares [d.h. das Haar von dem Saume aus] auseinanderlegt [am Scheitel], da schiebt er die Schädelhälften des Kopfes beiseite und betritt mit dem Worte bhûr das Feuer, mit dem Worte bhuvar den Wind, 2. mit dem Worte suvar die Sonne, mit dem Worte mahas das Brahman. Da erlangt er Autonomie, erlangt er den Geistesherrn; zum Herrn der Rede, Herrn des Auges, Herrn des Ohres, Herrn der Erkenntnis, zu diesem wird er dann, zum Brahman, dessen Leib der [unendliche] Raum, dessen Wesen die Realität, dessen Spielplatz der Lebensodem, dessen Bewusstsein Wonne, dessen Ruhe vollendet, das unsterblich ist. – Als solches, o Prâcînayogya, sollst du es verehren![2]
Vorlage S. 21879
In Anlehnung an ein altes Ṛishiwort, wonach pâ ktam idaṃ sarvam, »alles in der Fünfzahl vorhanden ist«, werden hier fünf Welträume, Naturgötter und Naturwesen, und ihnen parallel fünf Lebenshauche, Sinnesorgane und Körperteile aufgestellt. Die Schlussworte deuten den Gedanken an, dass, wer diesen Parallelismus zwischen Mensch und Welt, Mikrokosmus und Makrokosmus versteht, dadurch selbst zum Makrokosmus wird.
Vorlage S. 218
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Dieses in Beziehung zueinander stellend, hat der Ṛishi gesagt: »Fünffach, fürwahr, ist diese ganze Welt.« Durch die Fünfheit eben gewinnt man sich die Fünfheit.
Vorlage S. 21989
Die im Kultus soviel gebrauchte Silbe Om bedeutet das Brahman, wodurch alle rituellen Bemühungen als eine Vorbereitung auf Brahman und ein Streben zu ihm hin erscheinen.
Vorlage S. 21990
Der Laut Om ist das Brahman, der Laut Om ist diese ganze Welt. Wenn man sagt Om, so bedeutet dies ein willfähriges Tun, und auch wenn der [Adhvaryu] spricht: »O! lass den Ruf hören«,[4] so lässt der [Agnîdh] ihn hören. Mit Om singen sie die Sâman's, mit Oṃ Çom rezitieren sie die Çastra's, mit Om ruft der Adhvaryu den Antwortruf, mit Om fordert der Brahmán auf, mit Om gibt der [Yajamâna] beim Agnihotram seine Einwilligung. Om spricht auch der Brahmane, wenn er [den Veda] rezitieren will: »möge ich das Brahman [das Vedawort] erlangen.« Und er erlangt das Brahman.
Vorlage S. 21992
Alle übrigen religiösen Pflichten, wie auch alle Berufsgeschäfte des bürgerlichen Lebens sollen begleitet sein von svâdhyâya »Durchgehen für sich selbst« (nach dem Gedächtnisse oder später nach einem Buche) und pravacanam »Mitteilung an andere«[5] des Veda. Durch dieses Lernen und Lehren des Veda erhalten alle die aufgezählten Verhaltungsweisen und Handlungen erst ihren wahren Wert und ihre höhere Weihe, und keine derselben soll, wie die Wiederholungen einschärfen, vor sich gehen, ohne von dem Studium des göttlichen Wortes erleuchtet zu werden. – Die einseitigen Auffassungen einiger extremen Lehrer werden zum Schlusse erwähnt. Die Missbilligung ihrer Exzentrizitäten, in delikatester Form, liegt in dem, was unser Autor selbst vorher aufgestellt hat.
Vorlage S. 219105
Nur Wahrhaftigkeit meint Satyavacas Râthîtara. Nur Askese meint Taponitya Pauruçishṭi. Nur Lernen und Lehren des Veda meint Nâka Maudgalya, denn dies sei die Askese, – dies sei die Askese.
Vorlage S. 220107
Eine etwas dunkle, vielleicht auch verderbte, Strophe des (hier wohl zum erstenmal vorkommenden) Triça ku, in welcher, wie es scheint, das Vedastudium redend eingeführt wird und seine eigne belebende und reinigende Kraft preist. Das Metrum ist Mahâbṛihatî Yavamadhyâ, 8 + 8 + 12 + 8 + 8 Silben, wobei asmi zur folgenden Zeile zu nehmen und draviṇam zweisilbig zu sprechen (wenn nicht vielmehr sudraviṇam statt asmi draviṇam zu lesen) ist. Eigentümlich ist die hier, wie auch oben im vierten Anuvâka hervortretende Neigung zum Reime. Vers 1 rerivâ (von ri, gebildet wie rarâvâ Ṛigv. 10,40,7, cikitvanâ Ṛigv. 8,49[60],18) nach Ça k. = prerayitâ, antaryâmî, »belebend«, möglicherweise schon hier »abhauend«. Bei vâjini iva su-amṛitam ist wohl an den Götterhonig der Sonne Chând. 3,1 fg. gedacht. Möglich ist auch die Lesung vâjinîvasu.
Vorlage S. 220115
Goldne Regeln, die der Lehrer dem scheidenden Schüler mit auf den Lebensweg gibt. Moralisierende Abschnitte wie dieser sind in den Upanishad's selten, da sie dem Geiste derselben eigentlich widersprechen; daher auch Ça kara nötig findet, ihr Vorkommen hier durch Hinweis auf ihre bloss vorbereitende, läuternde Wirkung zu rechtfertigen. Und allerdings kann es für den, in welchem die Upanishadlehre wirklich lebendig geworden ist, kein Gutes und kein Böses, weil überhaupt kein Werk mehr, geben. Und wenn er auch dem Leibe nach hier fortfährt zu leben und zu handeln, so gehört doch sein Geistiges einer Region an, wo es kein Ich und Du, keine Zwecke und kein Wollen mehr gibt; wodurch zwar kein Sporn für das praktische Leben, wohl aber ein völliges Gesichertsein gegen unmoralische Handlungen in demselben gegeben ist. – Hingegen dem Jüngling, der ins Leben tritt, sind moralische Regeln sehr dienlich. Er hat zwar als Brahmacârin schon die ganze Upanishadlehre (durch Auswendiglernen der Upanishad seiner Schule) in sich aufgenommen, aber das Lebendigwerden derselben kann erst im spätern Leben kommen. So lernen unsre Kinder den Katechismus, aber die »Erweckung« (prabodha) bleibt einer spätern Zeit vorbehalten. – Dem Inhalte nach gliedern sich die Regeln wie folgt:
Vorlage S. 221117
II. Pflichten des Hausvaters in seinem Verhalten in bezug auf sich selbst (b) und in bezug auf die Nebenmenschen (c); – Richtschnur für Werk und Wandel desselben im ganzen (d).
Vorlage S. 221118
III. Besondere Fälle: Verhalten gegen Höhere (e), gegen Arme (f), in zweifelhaften Sachen (g) und gegenüber zweifelhaften Personen (h).
Vorlage S. 221123
II. Nachdem du dem Lehrer die liebe Gabe überreicht hast, sorge, dass der Faden deines Geschlechts nicht reisse.
Vorlage S. 221136
III. (e) Wir treffen auch wohl zusammen mit Brahmanen, welche höher stehen als wir selbst: vor diesen darfst du nicht eher, als bis sie sich gesetzt haben, aufatmen [zur Ruhe kommen].
Vorlage S. 222143
(g) Ferner, wenn dich einmal Zweifel überkommt in betreff einer Handlung oder Zweifel in betreff eines Verhaltens, 4. so siehe, ob nicht daselbst Brahmanen vorhanden sind von richtigem Urteile, geschickt und erprobt, nicht rigorös, aber treu in ihrer Pflicht; wie diese sich in deiner Lage verhalten würden, also sollst du dich in ihr verhalten.
Vorlage S. 222144
(h) Endlich, wenn du mit solchen in Berührung kommst, die bescholten sind, so siehe, ob nicht daselbst Brahmanen vorhanden sind von richtigem Urteile, geschickt und erprobt, nicht rigorös, aber treu in ihrer Pflicht; wie diese gegen dieselben sich verhalten würden, also sollst du dich gegen dieselben verhalten.
Vorlage S. 222145
Das[6] ist die Anweisung [im Vidhi], das ist die Unterweisung [im Arthavâda], das ist die Geheimlehre des Veda [der Vedânta], das ist die Anbefehlung [des Âcâra].
Vorlage S. 222148
Nachdem der Lehrer seine letzten Ermahnungen gegeben, spricht der Schüler, und hier ohne Zweifel als Abschluss der ganzen Lehrzeit, das Schlussgebet, dem wir, unter den entsprechenden Änderungen, Anuv. 1 schon als Anfangsgebet begegneten.
Vorlage S. 223153
Verehrung dem Brahman! Verehrung dir, Vâyu! Denn du bist das sichtbare Brahman, dich habe ich als das sichtbare Brahman bekannt. Ich habe geredet, was recht ist, ich habe geredet, was wahr ist. Das hat mir gefrommt, das hat dem Lehrenden gefrommt. Es frommte mir, es frommte dem Lehrenden. Om! Friede! Friede! Friede!
Vorlage S. 223155
1 Vgl. Ait. Âr. 3,1,5,6: »Jenes momentane Verweilen (mâtrâ) zwischen dem Vorderlaut und Hinterlaut [einer Buchstabenverbindung], welches die Bindung anzeigt, das ist das Sâman.« [Z.B. na + iti ist weder getrennt na iti, noch verfliessend neti, sondern mit einer kleinen Mora dazwischen zu sprechen, welche den Übergang von a zu i vermittelt und daher das Sâman, die Ausgleichung beider bildet.]
Vorlage S. 223156
2 Das Wort »verehren«, wie auch die Nennung des Schülernamens, bringt uns in Erinnerung, dass wir es hier mit dem saguṇam brahma zu tun haben, welches Gegenstand der Verehrung, nicht des Wissens ist.
Vorlage S. 223158
4 O-çrâvaya. Vgl. Apastamba bei Vidyâraṇya ad I.p. 55: âkâra-âdim, okâra-âdim, oṃ-kâra-âdiṃ ca taṃ mantraṃ vikalpena udâjahâra.
Vorlage S. 223159
5 M. Müller in seiner Auffassung von pravacanam als Repetieren hat sich, wie es scheint, durch eine falsche Lesung in der Bibl. Ind. p. 32,7 (adhyayunam statt adhyâpanam) leiten lassen.
Vorlage S. 223